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La joie est un grand principe de la vie juive… La joie n’est pas une mitsva, c’est la quintessence même de ce à quoi un Juif doit aspirer tout au long de sa vie.

Par le Rav Eliahou UZAN

Hachem, la source véritable de sim’ha

La paracha de Ki-Tavo énonce les terribles punitions qui s’abattront sur le peuple juif s’il ne respecte pas la Torah. La Torah détermine l’origine des sanctions énumérées : « Parce que tu n’as pas servi Hachem ton D., avec joie et bonté de cœur, de rov kol (l’abondance dans tout). »

Le Arizal explique que la Torah estime que nous devons exprimer de la joie à accomplir les mitsvot, mais que notre source principale de réjouissance provientd’ailleurs, du « rov kol ». Car Hachem dit ainsi au peuple juif que la sim’ha d’avodat Hachem doit être bien plus grande que le plaisir généré par d’autres activités, et qu’elle doit constituer une partie essentielle du travail personnel de l’individu.

simhaCet enseignement est particulièrement important à l’approche de Roch Hachana: l’avoda* principale de Roch Hachana est de couronner Hachem. L’une des façons principales d’y parvenir, c’est de reconnaître qu’Hachem est l’unique source de vérité et que toutes les autres « sources » de plaisir sont insignifiantes.

C’est également un prérequis au processus de techouva* que nous entamons avant Yom Kippour, parce que si les aspirations d’une personne ne sont pas entièrement dirigées vers l’avodat Hachem*, il lui sera quasiment impossible de ne pas fauter.

Rav Issakhar Frand chlita raconte une histoire effrayante qui illustre cela.

Le ‘Hidouché Harim zatsal’ voyageait un jour avec un cocher dans une charrette tirée par deux chevaux. Après avoir parcouru une certaine distance, l’un des chevaux mourut, au grand désarroi de son maître. Quelques kilomètres plus loin, le deuxième cheval poussa son dernier soupir. Le propriétaire était si peiné par la perte de ses chers chevaux qu’il s’assit pour donner libre cours à son chagrin. Il pleura si longuement qu’il en rendit l’âme.

La nuit suivante, le ‘Hidouché Harim fit un rêve dans lequel il vit cet homme installé dans le monde futur. Quelle y était sa part? Une belle charrette avec deux chevaux…

Cette histoire nous montre que notre Olam Haba* est créé par ce à quoi nous accordons de l’importance dans ce monde – pour cet homme, ses chevaux et sa charrette étaient les choses qui lui tenaient le plus à cœur. C’est donc ce qu’il reçut pour l’éternité.

On peut se demander ce qu’il y a de négatif à recevoir dans le monde futur ce que nous avons affectionné ici-bas.

Rav Frand chlita répond à cette question à l’aide d’une métaphore:

Lorsqu’il était enfant, il rêvait d’un lance-pierre pour jouer, mais ses parents refusaient de lui en donner. Imaginons que le jour de son mariage, ceux-ci lui aient dit : « Nous t’offrons à présent le lance-pierre que tu désirais tant ! ». Quand il était petit, le lance-pierre avait de l’importance à ses yeux, mais maintenant, il avait passé l’âge pour ce genre de choses.

De même, nous aspirons parfois à jouir de certains plaisirs dans ce monde, tels que l’argent ou le kavod*, pensant qu’ils nous satisferont. Mais quand nous arriverons au Olam Haba, nous réaliserons la portée des mots du Messilat Yécharim : « Toutes les autres choses [en dehors de la proximité avec Hachem] que les gens croient être bonnes ne sont que du vide. »

Dans le monde de Vérité, nous verrons très clairement que ces domaines où nous investissons tant d’efforts pour réussir, sont insignifiants.

Ki-Tavo est un puissant rappel à l’ordre : il ne suffit pas d’accomplir les mitsvot, celles-ci doivent être accomplies dans la joie pour devenir notre force motrice unique.

Le kavod, le pouvoir, l’argent et les autres « plaisirs » sont des sources de bonheur illusoires — faire d’Hachem notre Roi équivaut à réaliser qu’Il est notre source unique de véritable sim’ha.

Il a tout, et il n’a rien

ki tavo“Hachem t’enverra la malédiction et la confusion…” (Deutéronome 28:20).

Rachi explique : “La malédiction – c’est le manque, comme une lèpre maligne. La confusion – le tumulte d’un bruit de panique.”

Il s’agit d’un des versets de remontrance où il est question d’un sen­timent de manque et d’un sentiment de confusion et d’angoisse. L’homme peut avoir ce sentiment bien qu’il possède tout.

Pour comprendre comment une telle situation peut arriver – si l’homme possède tout, pour quelle raison peut-il être angoissé et confus ? – il faut lire l’histoire suivante tirée du Yalkouth Chimoni (Proverbes 950) :

« Un jour Rabbi Doustaï, l’élève de Rabbi Méïr, étudiait le verset des Proverbes : “Le Tsadiq* mange et est rassasié, tandis que le ventre des méchants est en manque.”

Il se dit en lui-même : “Le Tsadiq mange et est rassasié”, je le comprends, car c’est l’habitude des Tsadiqim de se contenter de peu, et de laisser de ce peu, comme Rabbi ‘Hanina ben Dossa. Cependant, qu’est-ce que c’est que “le ventre des méchants est en manque” ? Nous avons vu des méchants qui ont la fortune et la gloire, et qui mangent et sont rassasiés tous les jours, qu’est-ce qu’il leur manque ?

Ne trouvant pas de réponse à son étonnement, Rabbi Doustaï s’adressa à son maître, Rabbi Méïr. Rabbi Méïr lui raconta l’histoire suivante :

« Dans notre ville habite un idolâtre aussi riche que Kora’h. Un jour, il invita tous les habitants de la ville à un grand festin, entre autres moi aussi. On amena devant moi une longue et belle table avec des ustensiles beaux et précieux, du plus beau verre. Ils contenaient toutes sortes de mets, y compris de beaux fruits qui avaient poussé dans notre pays, et aussi des fruits de pays lointains. Les invités mangèrent et burent, et nous, les juifs, nous nous sommes contentés de fruits.

Le maître de maison romain s’est gorgé de nourriture, mais son visage exprimait le mécontentement. Ses yeux étaient tout le temps à l’intérieur de l’assiette, comme s’il cherchait quelque chose. À la fin, il s’est tourné vers ses serviteurs avec colère : “Où sont ces noix de Pécan tendres, qui se brisent et s’émiettent dans la main ?” Ses serviteurs répondirent : “Ne vous fâchez pas, Monseigneur, nous avons cherché ces noix, et nous n’en avons trouvé nulle part.” Le notable se mit terriblement en colère, et dans sa fureur il se leva et cassa la table, qui à elle seule valait trois cents pièces d’argent ! Cela a fait tomber par terre tous les ustensiles précieux qui se sont brisés, et les mets se sont renversés par terre.

Nous, les invités, étions tous stupéfaits et terrifiés de cette crise de fureur. Pourquoi une telle colère ? Parce qu’il manquait des noix tendres, qui ne valent pas grand-chose ? Il y avait là-bas toutes les merveilles du monde…

Rabbi Méïr poursuivit son récit :

Je me suis adressé à cet homme et je lui ai dit : “Pourquoi avez-vous fait cela ?” Il s’est tourné vers moi en criant : “Vous les juifs, vous dites que le monde à venir est à vous, mais nous, nous n’avons que ce monde-ci. Si je ne profite pas de ce monde-ci, quand est-ce que je vais profiter ? C’est pourquoi je ne veux pas qu’il manque à ma table la moindre chose. Je veux tout. Et si je n’ai pas tout, je n’ai rien.”

Alors Rabbi Doustaï comprit les paroles du roi Chlomo : “Le ventre des méchants est en manque.” Le méchant n’est jamais content et heureux, il a toujours faim encore et encore, car les désirs matériels sont illimités…

Notes :

  • * Avoda = travail
  • * l’avodat Hachem = service divin
  • * techouva = retour, repentir
  • * Olam Haba = monde à venir
  • * kavod = gloire
  • * Tsadiq = Juste

SOURCES

http://www.torah-box.com
http://www.breslev.co.il/
(extrait des articles)
http://www.torah-box.com/paracha/devarim-deuteronome/ki-tavo/ki-tavo-hachem-la-source-veritable-de-simha_2353.html
http://www.breslev.co.il/articles/paracha/paracha_de_la_semaine/la_morale_de_la_paracha__ki_tavo.aspx?id=9996&language=french

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