David Weiss Halivni et Gerson Cohen sur l’ordination des femmes

R. Prof. David Halivni (à gauche) et R. Prof. Gerson Cohen (à droite)

Une vieille lettre qui a récemment fait surface à la Bibliothèque nationale d’Israël jette un nouvel éclairage sur une controverse qui a secoué le monde du judaïsme conservateur il y a une quarantaine d’années…

En 1983,le Jewish Theological Seminary of America (JTS), qui comprenait l’école rabbinique du mouvement conservateur, a pris la décision capitale d’admettre des femmes au programme rabbinique et de leur accorder l’ordination (les mouvements réformé et reconstructionniste avaient ordonné des femmes respectivement en 1972 et 1974). ).

Cette décision, qui fait suite à plusieurs années de débats acrimonieux, a été lancée par le chancelier du JTS de l’époque, R. Prof. Gerson David Cohen (1924-1991), un historien estimé de la communauté juive médiévale. L’opposition la plus véhémente était venue de la faculté du département de Talmud, dirigée par le grand érudit, le professeur R. Saul Lieberman (1898-1983), auteur d’un responsum halakhique en hébreu, interdisant cette décision. Une traduction anglaise peut être vue ici .

Après la mort inattendue de Lieberman dans un avion à destination d’Israël pour célébrer la Pâque au printemps 1983, Cohen saisit l’occasion pour faire avancer le projet. Le 2 octobre 1983, le Sénat de la Faculté a voté par 34 voix contre 8 (bien que d’autres chiffres soient parfois cités) pour admettre des femmes. Comme nous le verrons, plusieurs opposants ont choisi de boycotter le vote. Parmi eux se trouvait l’élève de Lieberman, le professeur R. David Weiss Halivni (1927-2022), qui était également l’auteur d’un ouvrage opposé (anglais) responsum . L’un des résultats de l’opposition vigoureuse d’Halivni fut une tension accrue avec son ancien ami proche, Gerson Cohen, et en 1985, Halivni quitta le JTS pour devenir professeur titulaire au département de religion de l’Université de Columbia, où il avait auparavant été professeur adjoint.

Halivni y a consacré beaucoup d’espace dans son autobiographie, « Le livre et l’épée : une vie d’apprentissage à l’ombre de la destruction » (New York 1996, pp. 103-115). Commençant par la déclaration :

« Quitter le séminaire en 1985 après plus de trente ans d’association a été très douloureux. Il m’a fallu un certain temps avant de pouvoir me résoudre à y revenir », a-t-il détaillé sa relation autrefois positive avec Cohen.–.

« Le début [du mandat de Cohen en tant que chancelier] semblait annoncer une coopération harmonieuse entre nous… nous étions amis de longue date…. Nous nous voyions souvent et tenions des discussions savantes. Le Dr Cohen me consultait sur des questions textuelles et je le consultais sur des événements historiques ».

Cependant, les choses se sont vite détériorées entre les deux. « Bientôt, cependant, le Dr Cohen s’est lancé dans des réformes (l’ordination des femmes était la plus visible mais pas la seule) qui, à mon avis, annulaient la halakhah… mais sans un soutien préalable, je ne modifierais aucune loi ou coutume ».

Halivni poursuit en décrivant comment Cohen a tenté de le faire taire lors des réunions du corps professoral et l’a même critiqué pour ses sermons à la synagogue JTS (lorsque le professeur Lieberman était absent, le professeur Halivni le remplaçait comme rabbin de la synagogue) qu’il considérait comme « anti- réforme ».

En réponse, Halivni a demandé à Cohen : « Voulez-vous que j’interrompe ma divrei Torah ? » Cohen répond : « Non, pas encore, car tu deviendrais alors un martyr ».

Après la mort de Lieberman, Halivni, bien qu’il soit président du département du Talmud, n’a pas été invité à faire son éloge funèbre, et il a été rapidement démis de ses fonctions de rabbin de la synagogue JTS, Cohen lui ayant dit : « Je veux briser le syndrome de Lieberman ».

En résumé, Halivni raconte :

« Le chancelier a surestimé mon influence… craignant une réaction violente, il n’a toléré aucune résistance, réelle ou imaginaire. Mais cette attitude n’était pas nécessaire. Avec l’écrasante majorité du mouvement conservateur derrière lui… il aurait pu atteindre son objectif avec des tactiques plus douces ».

Halivni termine la discussion dans son autobiographie en citant intégralement une longue lettre qu’il a envoyée à l’Assemblée de la Faculté, expliquant sa décision de ne pas participer au prochain vote sur l’ordination des femmes. Il commence en soulignant sa position alors bien connue.

« Ma position concernant l’ordination des femmes est désormais, je suppose, bien connue de vous tous ici réunis. Je suis contre. C’est une violation de la halakha qui, à mon avis, constitue un motif suffisant pour la rejeter ».

Halivni s’exprime avec éloquence sur la supériorité de la Halakhah par rapport aux préoccupations prétendument éthiques et sur l’impossibilité de changer consciemment la Halakhah pour des raisons éthiques perçues.

Il écrit également sur la puissance spirituelle de la pratique halakhique :

« Un Juif ne connaît aucun autre moyen d’atteindre Dieu que par la halakhah… Il ne connaît aucun moyen de pénétrer les recoins les plus élevés de la spiritualité autrement que par un modèle structuré de comportements… il peut éprouver un sentiment d’élévation, une touche d’extase, un sentiment d’être proche de Dieu. C’est sa plus grande récompense. Tant que cela dure… rien d’autre n’existe.

De plus, Halivni était profondément troublé par le processus décisionnel défectueux [à son avis]. Il écrit:

« À la lumière de ce qui précède, j’espère que vous comprendrez pourquoi je ne peux pas participer au vote… Je suis attaché à la tradition juive sous tous ses aspects.  Je ne peux donc pas participer à un débat sur une question religieuse d’importance historique majeure où le processus décisionnel traditionnel n’est pas suffisamment honoré ; ses instructions spécifiques quant à savoir qui est qualifié pour porter un jugement [plus d’informations sur ce point crucial ci-dessous] ne sont pas suffisamment prises en compte. Même pour renforcer la tradition, il faut procéder de manière traditionnelle. Sinon, c’est une mitsva haba’ah ba’aveirah – une mitsva accomplie au moyen d’une transgression ».

Halivni termine sa lettre par une paraphrase d’une déclaration qu’il a entendue du professeur Ernst Simon :

« C’est ma tragédie personnelle que je ne puisse pas parler aux gens avec qui je prie , et avec qui je parle, je ne peux pas prier . Cependant, lorsque les enjeux sont faibles, je serai toujours du côté des personnes avec qui j’ai bavardé ; car je peux vivre sans parler. Je ne peux pas vivre sans Davening ».

À la lumière de cette lettre puissante et pourtant très respectueuse, il est fascinant de la comparer à une autre ébauche non envoyée, que j’ai récemment découverte dans les archives non encore cataloguées de R. Halivni à la Bibliothèque nationale d’Israël.

Dans cette lettre, que R. Halivni a non seulement décidé de ne pas envoyer, mais a apparemment cessé d’écrire au milieu d’une phrase, le ton est radicalement différent. Il semblerait qu’à mi-chemin, R. Halivni ait pensé qu’il valait mieux envoyer une lettre aussi forte et, la cachant, en a gardé une copie uniquement pour lui-même. Puis, semble-t-il, il rédigea la lettre beaucoup plus apaisante citée dans son autobiographie.

Halivni ouvre sa lettre par « Nous, soussignés », car il s’agissait apparemment d’une lettre collective, contrairement à la lettre individuelle qu’il a finalement envoyée. Son objectif principal est d’expliquer pourquoi le soussigné boycottera le prochain vote et s’ouvre sur une déclaration ferme concernant le processus décisionnel défectueux, en mettant l’accent sur l’absence totale de qualifications de certains de ceux qui voteraient sur cette question très importante. :

« 1) Un nombre important de ceux qui doivent voter ne sont pas du tout ou pas suffisamment familiarisés avec la loi religieuse et ne sont donc pas qualifiés… pour prendre des décisions de grande envergure sur de graves questions halakhiques qui affecteront l’avenir du judaïsme pour les générations à venir. » .

Ce n’est pas seulement l’ignorance de certains électeurs qui a troublé Halivni. Il était également profondément préoccupé par leurs pratiques religieuses :

«Certains des électeurs appelés à voter ne respectent même pas les normes minimales d’observance désormais exigées par la faction dite ‘de gauche’ du mouvement conservateur. Les personnes pour qui l’observance n’est pas la composante principale de leur mode de vie ne devraient pas prendre de décisions religieuses irrévocables affectant celles pour qui l’observance est centrale dans leur vie ».

C’est bien sûr le sens du langage plus vague de la deuxième lettre :

« où le processus décisionnel traditionnel n’est pas suffisamment honoré ; ses instructions spécifiques quant à savoir qui est qualifié pour porter un jugement ne sont pas suffisamment prises en compte ».

La deuxième partie, plus longue, de la lettre constitue une attaque frontale contre la tactique de Cohen et une puissante protestation de la part d’Halivni, qui se retrouve avec un sentiment de délégitimation, suite à ce qu’il considère comme une incitation de la part de Cohen, qui n’est pas mentionné. du tout dans la lettre finale. On nous donne ici plus de détails sur le passage de son autobiographie, où Halivni avait déclaré : « craignant une réaction violente, il [Cohen] ne tolérait aucune résistance, réelle ou imaginaire ».

« 2) Compte tenu de l’atmosphère actuelle, de la tension et de la peur, générées en partie par la partisanerie bruyante du chancelier… un objectif, véritablement le vote délibératif n’est [pas] possible… des pressions sont exercées contre ceux dont les positions au Séminaire… sont vulnérables afin de les contraindre à voter en faveur de l’ordination des femmes ».

Il s’agit apparemment d’une accusation très forte, apparemment selon laquelle les gens ont été poussés à voter pour, craignant que leurs chances d’obtenir la titularisation au séminaire ne soient affectées s’ils ne le faisaient pas. Halivni revient ensuite sur les attaques de Cohen contre les opposants et ses diverses tentatives pour les délégitimer :

« Une frénésie émotionnelle s’est déchaînée contre ceux qui restent fermes dans leur opposition… De tels individus ont été qualifiés d’« immoraux »… d’esprit étroit, comme possédant une mentalité STETL et une ignorance non autochtone ».

Le dernier point – « l’ignorance des non-autochtones » – mérite une analyse un peu plus approfondie. Comme nous l’avons souligné, l’opposition la plus forte à l’ordination des femmes est venue des membres supérieurs du corps professoral du département de Talmud, à qui le professeur Lieberman avait adressé sa responsa s’opposant à l’ordination des femmes.

Outre Lieberman lui-même, les professeurs Halivni, Israel Francus et Dov Zlotnick étaient européens, le professeur Chaim Zalman Dimitrovsky était israélien et le professeur Jose Faur était argentin. Tous avaient été formés à la yeshiva avant de se tourner vers les études universitaires du Talmud. Ainsi, ils constituaient en fait une cible facile pour l’accusation de posséder une « mentalité stetl et une ignorance non autochtone ». Halivni, renversant la situation, considère ces mêmes qualités comme positives dans le contexte du débat :

« Nous rejetons avec dégoût ces accusations, proclamant fièrement que nous qui nous accrochons à la tradition juive sommes les vrais moralistes ; que grâce au stetl et à l’influence religieuse et culturelle non autochtone, la scène juive américaine est passée au cours des dernières décennies d’un désert spirituel à une communauté florissante ».

Halivni poursuit en attaquant ce qu’il appelle « l’utilisation de quelques clichés éculés empruntés… à la littérature de la haskalah, démystifiant les sages de la Mishna », et en affirmant que « les jeunes hommes et femmes sensibles… rejettent cette attitude cavalière et tournez-vous humblement vers ces sages pour obtenir des conseils ».

En conclusion, il écrit :

« Dans ces circonstances, le vote… sera une parodie. Le résultat est couru d’avance, soigneusement orchestré […] par de hauts responsables administratifs utilisant les énormes ressources du séminaire […] pour intimider et manœuvrer. Cela peut s’appeler ‘succès’ dans l’arène politique, mais dans les sphères religieuses et morales, de tels moyens sont répugnants ».

La lettre se termine au milieu d’une phrase, déclarant : « De plus, le séminaire ignore de manière flagrante »… Nous ne pouvons que spéculer sur ce qu’il en est exactement.

Conclusions

En repensant à ce débat, une quarantaine d’années plus tard, il est difficile d’imaginer son intensité, étant donné que depuis près de vingt ans le mouvement conservateur a été complètement « égalitaire », et peut-être pour certains, il est difficile de l’imaginer autrement. . Il semble évident qu’une partie de l’opposition à l’ordination des femmes était également préoccupée par cette « pente glissante » très halakhique.

En 1987, Le JTS a admis les femmes dans son école cantoriale et le mouvement a officiellement décidé de compter les femmes à égalité dans le minyan (quorum de prière) en 2002, après plusieurs décennies de débat. Cette même année, les femmes avaient officiellement le privilège de diriger toutes les prières, à égalité avec les hommes. Ces décisions, apparemment beaucoup plus problématiques d’un point de vue purement halakhique que l’ordination des femmes elle-même, ont effectivement rendu le mouvement complètement égalitaire.

Si pour certains il s’agissait bien sûr d’une démarche de modernisation évidente et nécessaire, pour d’autres ces innovations étaient considérées comme une rupture définitive entre le mouvement et la fidélité halakhique. En outre, si le mouvement conservateur n’avait pas pris la mesure dramatique d’ordonner des femmes en 1983, il semble peu probable que le mouvement « orthodoxe ouvert » aurait ordonné son premier « Maharat » en 2013.

Une autre direction prise par le mouvement conservateur, également sans doute inspirée par l’ordination des femmes, a été la décision d’ordonner un clergé ouvertement gay en 2006, prise après le départ à la retraite du chancelier R. Prof. Ismar Schorsch (1935-), qui avait succédé à Cohen comme chancelier et s’était fermement opposé à l’ordination des homosexuels. Ironiquement, c’est le professeur R. Joel Roth (1940-), un étudiant du professeur Halivni, qui a rédigé à la fois la responsa de 1983 en faveur de l’ordination des femmes, qui a été acceptée, ainsi que la responsa de 2006 s’opposant à l’ordination des personnes ouvertement homosexuelles. clergé, qui a été rejeté. Écrivant longuement sur la réaction à ces responsa au sein du mouvement, le fils de Roth, Ariel, déclare :

« Au début des années 1980, Joel [Roth] a été largement célébré pour son responsum [d’ordonner des femmes] et cela a ouvert les portes à une multitude d’invitations à prendre la parole dans des synagogues à travers les États-Unis…. Le côté le plus sombre de cette époque est que, dans sa décision concernant l’ordination des femmes, Joël a pris une mesure que ses professeurs… n’ont pas approuvée. Finkelstein, Weiss-Halivni, et très probablement Liberman aussi, estimaient que Joël avait tort et, sinon, présomptueux. Selon eux, cette décision a probablement causé des dommages permanents au mouvement qu’ils lui avaient confié la protection ».

Le fils de Roth détaille également la rapidité avec laquelle le mouvement en est venu à ignorer les garanties halakhiques contenues dans le responsum de Roth concernant l’ordination des femmes, et a rendu une grande partie de son analyse complètement superficielle. En ce qui concerne la réponse ultérieure de Roth contre l’ordination d’un clergé ouvertement gay, la réponse a été tout à fait différente :

« Si la décision d’ordonner des femmes rabbins a coûté à Joël ses professeurs, la deuxième décision pour laquelle on se souviendra de lui lui a coûté beaucoup de ses élèves, a érodé une partie de sa stature et l’a très injustement exposé au ridicule et à la calomnie…. Joel a été vilipendé par beaucoup de ses étudiants, parce qu’il était anti-gay, et son importance dans le mouvement a chuté de façon remarquable…. Joel a démissionné du comité des lois…. Les invitations à prendre la parole deviennent de plus en plus rares et les rabbins plus alignés sur la trajectoire sociale du mouvement se retrouvent de plus en plus demandés ».

 « Hakol Kol Yaakov : The Joel Roth Jubilee Volume », Robert A. Harris et Jonathan S. Milgram, éditeurs, Leiden et Boston 2021, pp. XXX-XXXIII

Post-scriptum

Comme indiqué ci-dessus, le professeur Lieberman est décédé peu avant le vote. Le professeur Halivni a démissionné du séminaire et a enseigné à l’Université de Columbia jusqu’à sa retraite et son Aliyah en 2005. Le professeur Dimitrovsky est retourné en Israël et a enseigné le Talmud à l’Université hébraïque. Le professeur Faur a poursuivi JTS pour rupture de contrat, alléguant que la décision d’ordonner des femmes l’avait effectivement forcé à démissionner. Il a enseigné brièvement à Chicago, puis a fait son Aliyah, enseignant à Bar-Ilan. Les professeurs Francus et Zlotnick ont ​​choisi de rester au JTS et y enseigner jusqu’à leur retraite. Zlotnick a ensuite fait son Aliyah, vivant à Jérusalem. Francus est décédé récemment à New York et a été enterré en Israël. Joel Roth réside actuellement à Jérusalem et travaille dans une synagogue orthodoxe.

***

Peu de temps après la publication de la version originale de cet article, j’ai reçu l’e-mail suivant du rabbin Ronald D. Price, ancien doyen adjoint de l’école rabbinique du JTS. J’ai décidé de joindre le texte de l’e-mail ci-dessous car je pense qu’il offre des informations supplémentaires :

Cher Zvi,

J’apprécie de voir ça. J’ai de sérieuses questions sur le projet de lettre.

Je ne crois pas que Rav Halivni ait écrit ce brouillon dactylographié. Quatre ans plus tôt, alors que nous organisions la « résistance » du corps professoral et de l’administration du JTS, je faisais souvent circuler des projets de lettres à envoyer au nom de l’opposition, pour approbation des membres du corps professoral. J’ai des raisons de croire qu’il s’agit d’un tel projet rédigé par quelqu’un d’autre et que Rav Halivni avait dans son dossier. Ce n’est pas du tout dans son style d’expression, même lorsqu’il est profondément perturbé par quelque chose.

Kol tuv uverakhah,

Ron

Rabbin Ronald D. Price
Vice-président exécutif,
Union émérite pour le judaïsme traditionnel

(Jusqu’au milieu des années 1980, le rabbin Price était vice-doyen de l’école rabbinique du JTS et secrétaire du Sénat de la faculté.)

Après avoir reçu l’e-mail du rabbin Price, j’ai également entendu le professeur David C. Kraemer de JTS, qui a fait valoir que le fait que la lettre se termine au milieu d’une phrase semblerait atténuer la théorie du rabbin Price. Je suis d’accord.

Vous pouvez en savoir plus sur David Weiss Halivni et Gerson Cohen dans cet article en hébreu

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