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L’Amérique que les immigrants juifs d’Europe centrale ont rencontré [au 19e siècle] lors de leur débarquement dans les villes portuaires côtières était en pleine mutation économique.

Ce qui avait été, en dehors de quelques villes portuaires, une économie essentiellement de subsistance – consistant en de petites fermes et de minuscules ateliers qui répondaient aux besoins locaux par le troc et les échanges – a cédé le pas à la première moitié du 19e siècle à une économie de marché dans laquelle les agriculteurs et les fabricants produisaient des denrées alimentaires et des biens qu’ils transportaient à des endroits parfois éloignés.

Les canaux, les péages et, plus tard, les voies ferrées reliaient des points très éloignés du pays, produisant un vaste réseau de transport national le long duquel les marchandises et les produits circulaient.

Les colporteurs juifs

Il en est résulté ce que les historiens appellent une révolution du marché. Les valeurs entrepreneuriales associées à de nouvelles ressources économiques et culturelles ont permis aux gens « de faire des choix d’une ampleur sans précédent : choix des biens à consommer, choix des professions à suivre des choix éducatifs, choix des modes de vie et des identités ».

Comme nous le verrons, la révolution du marché a aussi profondément façonné la vie de la communauté croissante des Juifs d’Amérique.

Eux aussi ont maintenant fait des choix d’une ampleur sans précédent auparavant, des choix qui ont influé leurs modes d’établissement, leurs préférences professionnelles, leurs valeurs et leurs attitudes, ainsi que sur les pratiques de leur foi.

Les colporteurs étaient les fantassins de cette révolution de grande envergure. Ils étaient les intermédiaires proverbiaux qui achetaient des marchandises (généralement à crédit) aux producteurs et les transportaient et les vendaient à des consommateurs éloignés, résidents de la frontière américaine en pleine expansion.

Le colportage était un métier difficile et fatigant, mais il exigeait très peu de capital et promettait des rendements substantiels.

Alors que le désir de biens se faisait de plus en plus pressant chez ceux qui trouvaient autrefois la plupart de ce dont ils avaient besoin près de chez eux, mais qui se languissaient maintenant du luxe de pays lointains, de jeunes immigrants énergiques, vigoureux et soucieux de réussir se sont précipités pour répondre à la demande grandissante.

Bon nombre de ces immigrants – en fait, la plupart des 16 000 colporteurs répertoriés par le recenseur de 1860, selon une source – étaient des Juifs.

Le colportage, bien sûr, existait bien avant le 19e siècle. Le « colporteur yankee » était une figure familière de l’Amérique du XVIIIe siècle, et les colporteurs juifs parcouraient l’Europe dès le Moyen Âge.

Pour les immigrants du XIXe siècle, cependant, le colportage était moins une carrière qu’un point de départ ; il servait d’apprentissage commercial standard pour les jeunes hommes juifs valides (les femmes juives ne se livrant presque jamais au colportage) qui cherchaient à gravir l’échelle économique de la réussite.

Arrivés en Amérique à la fin de l’adolescence ou au début de la vingtaine, ces jeunes hommes ont passé de un à cinq ans à vendre des objets de confection, des marchandises sèches, des vêtements de seconde main, des bijoux bon marché et des produits similaires tout en apprenant l’anglais et en accumulant du capital.

Puis ils sont passés à quelque chose de mieux. Certains ont réussi avec brio : La plupart des grands magnats juifs des grands magasins juifs ont commencé leur vie comme colporteurs, tout comme un grand nombre d’autres hommes d’affaires juifs.

Un exemple de réussite

Une typique histoire de « chiffons pour les riches » s’est déroulée comme suit :

Philip Heidelbach…. est arrivé à New York en 1837. Un compatriote bavarois l’a aidé à investir la totalité de ses huit dollars dans la petite marchandise qui se trouvait dans le sac d’un colporteur. Au bout de trois mois, les huit dollars étaient passés à un capital inutilisé de 150 $.

Encouragé par ce magnifique retour sur investissement, Heidelbach se dirigea vers l’ouest du pays, colporta par voie de terre et s’arrêta dans des fermes la nuit, où, pour la somme de 25 cents, il put se procurer le souper, le logement et le petit déjeuner.

Au printemps de la même année, Heidelbach arriva à Cincinnati. Il colportait dans un rayon de 100 milles de la source de ses marchandises, voyageant fréquemment à travers les comtés d’Union et de Liberty en Indiana.

Avant la fin de l’année, Heidelbach a accumulé un capital de 2.000 dollars. S’arrêtant à Chillicothe pour reconstituer ses stocks, Heidelbach rencontra [Jacob] Seasongood et deux hommes, chacun âgé de 25 ans, et formèrent un partenariat Ils mirent leurs ressources en commun, et pendant les deux années suivantes travaillèrent à colporter.

Au printemps 1840, ils ouvrent un magasin de produits secs dans les rues Front et Sycamore, au cœur de Cincinnati, sous le nom de Heidelbach et Seasongood. La nouvelle entreprise devint immédiatement un centre d’approvisionnement pour les colporteurs. L’entreprise s’étendit et se diversifia dans le commerce de l’habillement.

La majorité des immigrants juifs, bien sûr, n’ont pas grimpé aussi haut sur l’échelle du succès. Dans la ville de Cincinnati de Philip Heidelbach, par exemple, un peu plus d’un tiers d’un échantillon de colporteurs juifs au début des années 1840 sont passés à des professions plus sédentaires en trois ans ; les deux autres tiers ont pris plus de temps. Un grand nombre de colporteurs n’ont jamais dépassé le niveau de commerçant d’une petite ville. Un nombre indéterminé a complètement échoué : Certains se sont suicidés, d’autres ont vécu dans la misère, certains sont rentrés, déçus, en Europe.

Le judaïsme frontalier

Pourtant, quelle que fut leur issue, cette armée de colporteurs d’immigrants juifs d’Europe centrale a transformé la vie juive américaine.

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Dans l’histoire américaine, la frontière est le processus de peuplement de nouvelles terres à l’Ouest, ainsi que la zone géographique de peuplement, ainsi que l’impact sur les frontaliers et la nation dans son ensemble.

Alors qu’ils se répandaient à travers le pays, répandant les fruits du commerce américain dans l’arrière-pays, construisant de nouveaux marchés pour les producteurs et cherchant des occasions de s’enrichir, ils transportaient aussi le judaïsme dans des régions frontalières où les Juifs n’avaient jamais été vus auparavant.

Pendant la guerre civile, le nombre de communautés juives organisées ayant au moins une institution juive établie s’élevait à 160, réparties dans 31 États et dans le district de Columbia (le recensement de 1860 a répertorié les synagogues dans 19 de ces États, plus le district de Columbia).

Les Juifs se répandirent dans toutes les régions du pays, y compris dans l’Ouest qui se développait rapidement.

À la suite de la ruée vers l’or de 1848-1849, il y avait quelque 19 communautés juives et cinq congrégations permanentes en Californie seulement.

Les listes d’abonnements imprimées dans les journaux juifs montrent que les Juifs, bien qu’en nombre insuffisant pour former une communauté, vivaient aussi dans plus de 1 000 autres endroits aux États-Unis pendant cette période, où qu’ils aient été transportés par les rivières, les routes ou les voies ferrées. Le fait que ces Juifs solitaires aient souscrit à un journal juif indique que le maintien des liens avec leur famille demeurait important pour eux.

Les Juifs ne se sont jamais répartis uniformément dans le paysage américain: plus du quart des Juifs du pays en 1860 vivaient encore à New York. Néanmoins, le fait qu’ils aient été dispersés dans tout le pays à la suite de la guerre de Sécession reste extrêmement important, ce qui renforce la position du judaïsme en tant que confession américaine.

Les adeptes n’avaient pas voté avec leurs pieds (ni avec leurs sacs) pour ne pas se limiter à quelques grandes villes portuaires, comme l’avaient largement fait les juifs coloniaux, ni pour créer des enclaves de type Ararat [lieux réservés exclusivement aux Juifs]. Les colonies juives ont plaidé et d’autres groupes minoritaires persécutés l’ont fait. Au lieu de cela, comme la majorité des immigrés sur les côtes américaines, les Juifs ont cherché des opportunités partout où ils les ont trouvés. Ce faisant, simplement en s’établissant dans une ville en plein essor, ils ont légitimé le judaïsme en le faisant une place parmi la panoplie de religions locales acceptées.

Les défis de la dispersion

En même temps, cependant, la dispersion posait également d’importants problèmes religieux pour les Juifs. Sans un minyan [quorum de prière], le culte communautaire ne pourrait pas avoir lieu.

Les colporteurs et les colons frontaliers, vivant à l’écart de leurs compatriotes juifs, ne pouvaient pas non plus se conformer facilement au rythme de la vie juive, avec son sabbat hebdomadaire le samedi et ses jours fériés qui tombaient pendant les jours de travail américains.

Un de ces colporteurs isolés écrivait dans son journal en 1843 : « Dieu d’Israël,Tu connais mes pensées. Toi seul connais mon chagrin quand, la veille du sabbat, je dois me retirer [seul] dans mon logement et le samedi matin, porter ma sacoche sur mon dos, profanant le jour saint, don de Dieu à son peuple Israël. Je ne peux pas vivre en tant que Juif. »

Un autre colporteur suivait attentivement ses observances et a calculé qu’au cours des trois années qu’il avait pu observer le sabbat correctement moins de 10 fois.

S’installer dans un coin reculé de la frontière ne facilitait pas nécessairement la vie.

Joseph Jonas, le premier colon juif permanent installé à l’ouest des Alleghenies et fondateur de la communauté juive de Cincinnati, a rappelé qu’il restait «solitaire et seul». pendant plus de deux ans et lors des fêtes solennelles de notre religion, il était obligé de communier avec son créateur.

Certains Juifs des frontières, en l’absence de tout culte juif disponible, allèrent jusqu’à assister aux offices du dimanche, rassurant ainsi les voisins chrétiens de leur piété.

Mais ce n’était pas une solution satisfaisante. Plus généralement, les Juifs isolés attendaient avec impatience l’arrivée en ville d’autres Juifs, suffisamment pour constituer une communauté.

Le Far West na jamais été considéré comme un foyer pour les Juifs, mais les premiers Américains d’origine juive y ont vécu et y ont laissé leurs marques.

Ce livre en anglais raconte l’histoire captivante de la façon dont les Juifs ont forgé leur propre culture religieuse à la frontière américaine.

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Jews on the Frontier offre une histoire religieuse qui commence dans un lieu inattendu : sur la route.

Shari Rabin raconte le voyage du peuple juif qui quitta les villes orientales pour s’aventurer dans l’Ouest et le Sud des États-Unis au XIXe siècle. Il fait revivre les succès et les obstacles de ces voyages, des opportunités économiques sans précédent à l’anonymat et à la solitude qui ont compliqué les nombreuses obligations légales de la vie juive traditionnelle.

Sans collectivités appuyées par le gouvernement ou sans autorités fiables, où pourrait-on se procurer de la viande cachère? Seul dans le désert américain, comment trouver neuf coreligionnaires pour un minyan (quorum de prière)? Sans papiers d’identité, comment peut-on vraiment savoir que quelqu’un est juif?

Rabin soutient que la mobilité juive à cette époque a joué un rôle central dans le développement du judaïsme américain.

En l’absence d’institutions clés comme les synagogues ou les organisations caritatives qui avaient joué un rôle central dans l’assimilation des immigrants de la côte Est, les juifs ordinaires de la frontière ont créé la vie religieuse à partir de zéro, élargissant et transformant la pensée et la pratique juives.

Jews on the Frontier raconte avec éclat l’histoire d’une époque négligée de l’histoire juive américaine, offrant une nouvelle interprétation des religions américaines, enracinée non pas dans des congrégations ou des confessions, mais dans la politique et les expériences d’être en mouvement.

Ce livre montre qu’en se concentrant sur les gens ordinaires, nous obtenons une vision plus complète de la façon dont la religion américaine a pris forme. Ce livre suit un groupe d’individus dynamiques et diversifiés à la recherche de ressources pour la stabilité, la certitude et l’identité dans un pays où il y avait peu à trouver.

La frontière était un lieu physique, une géographie de compétition sur laquelle le gouvernement fédéral avait invité et permis à une vague massive d’immigrants européens, aux côtés de travailleurs chinois, mexicains et afro-américains, de s’installer pour des terres nouvellement acquises.

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Bien que de grandes étendues de cette terre aient été acquises comme butin de la guerre entre l’Amérique et le Mexique de 1846 à 1848, ou achetées – de la France en 1803 (Louisiane), du Royaume-Uni en 1846 (Oregon), du Mexique en 1853 (parties de New Mexique, Texas et Arizona), La frontière était également un processus et les immigrants juifs y participaient activement en tant que colporteurs, commerçants, prospecteurs, spéculateurs et entrepreneurs.

Vers la seconde moitié du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les juifs  ont involontairement apporté les attentes et les limitations de l’Europe médiévale et du début de l’époque moderne quant à ce que pourraient être leurs relations avec la terre.

Des milliers de personnes avaient été tirées au sort parmi les Allemands, les Irlandais, les Scandinaves, et les migrants nés aux États-Unis qui se sont précipités à l’ouest pour saisir leur opportunité pour la terre.

Différemment, des colporteurs juifs parcouraient les chemins entre-deux, le long de cette frontière mouvante, à l’intérieur et à l’extérieur des territoires autochtones et des réserves indiennes créées par le gouvernement, aidant ainsi à connecter des espaces dans des zones économiques plus vastes.

10 faits surprenants sur les Juifs à la frontière américaine

Voici quelques façons surprenantes que les Juifs ont contribué à façonner la frontière américaine.

Plusieurs milliers de juifs

L’ouest de l’Amérique dans les années 1800 abritaient des milliers de Juifs. Une enquête menée en 1878 par l’Union des congrégations hébraïques américaines – le seul recensement de ce type de cette époque – a révélé que 230 257 Juifs vivaient alors aux États-Unis, dont 21 465 dans 11 États et territoires de l’ouest. Certains historiens estiment que le nombre réel de Juifs à l’ouest était encore plus élevé.

L’historien Mitchell Gelfand, par exemple, note que l’enquête n’incluait même pas la jeune ville de Los Angeles, qui abritait alors 418 Juifs. Le territoire de l’Arizona a également été omis de l’enquête, bien que les spécialistes modernes estiment que des milliers de Juifs vivaient à Tucson, Phoenix, Tombstone et dans d’autres villes à cette époque.

Le Dr John Eisner, un mohel (exciseur) qui a quitté l’Autriche pour se rendre dans l’Ouest américain et s’est rendu à cheval pour la Brit Milah, circoncire les bébés juifs au Colorado, au Nouveau-Mexique et dans le Wyoming, est une indication du nombre de Juifs vivant dans l’Ouest sauvage et au Nebraska entre 1887 et 1905.

En tout, il a effectué 169 circoncisions au cours de cette période.

Mariée juive sur le sentier de Santa Fe
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Flora Spiegelberg

Après que la new-yorkaise Flora Langerman ait épousé le pionnier germano-américain Willie Spiegelberg en 1874, les deux jeunes mariés passèrent leur lune de miel sur la piste de Santa Fe pour se rendre dans leur nouvelle maison au Nouveau-Mexique.

Flora a relaté ses expériences en fournissant un témoignage rare sur l’Ouest américain sauvage.

Les trains à cette époque allaient aussi loin vers l’ouest que les villes de Las Animas. Là, Flora et Willie sont montés à bord de diligences. Lorsqu’ils se sont inscrits dans le nouvel hôtel de la ville, Flora a été surprise de constater que «quelque deux cents cow-boys qui venaient de rentrer d’une rafle et étaient naturellement armés jusqu’aux dents, se levaient comme un seul homme et, levant leurs sombreros, Ils me saluèrent et m’acclamèrent jusqu’à ce que les chevrons tremblent. «Bonjour, madame, contente de vous voir», ont-ils crié. Et ils le pensaient sincèrement, car j’étais la première femme sur laquelle ils avaient posé les yeux depuis des mois. »

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Flora s’installa rapidement au coeur de la vie courante de la ville de Santa Fe, elle a créé une école juive dans sa propre maison pour les huit enfants juifs de la ville. Son mari, Willie Spiegelman, est devenu le premier maire de Santa Fe en 1884, poste qu’il a occupé pendant deux ans.

Libérer des esclaves, adopter des Indiens

Dans ses mémoires, Flora a relaté un incident dans la vie de sa belle-soeur, Betty Spiegelberg, l’une des rares femmes européennes (et la seule femme juive) vivant à Santa Fe pendant la guerre civile américaine.

Un matin, Flora entendit une femme gémir et pleurer sous la fenêtre de sa chambre. Il s’est avéré que c’était un esclave nommé Emily qui avait été kidnappée par des soldats confédérés.

Betty a emmené Emily dans sa cuisine, «l’a lavée et nourrie, lui a donné des vêtements propres, puis a fait venir un médecin. »

Les Spiegelberg ont acheté la liberté d’Emily, ainsi qu’un autre esclave enlevé de la même plantation, puis les ont employés comme ouvriers rémunérés pour les 30 prochaines années.

Peu de temps après, les Spiegelberg ont aidé deux autres captifs qui avaient été kidnappés par des soldats confédérés: un frère et une soeur amérindiens orphelins. Betty et son mari, Levi, ont adopté ces enfants et les ont élevés comme leurs propres enfants.

Juif chez les Sioux

L’homme d’affaires juif Julius Meyer a échangé avec des tribus indiennes dans ce qui est aujourd’hui le Nebraska dans les années 1860.

En 1867, il est dit que Meyer était à la chasse au bison lors de sa capture par les Indiens Sioux. Meyer a vécu avec les Sioux pendant plusieurs années avant d’apprendre leur langue en plus de cinq autres langues amérindiennes.

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Meyer (en haut à droite) avec le chef sioux Sitting Bull

Meyer était connu sous le nom de «chef blanc à la tête bouclée avec une langue». («Une langue» fait référence à son honnêteté.)

Il finit par devenir un interprète pour les Amérindiens au Congrès.

Chef indien juif

De nombreux marchands juifs ont noué des liens étroits avec les tribus amérindiennes locales, apprenant souvent leurs langues.

Moses Baruh possédait une pharmacie à Pendleton, dans l’Oregon, et était connu dans tout l’Oregon pour son intense amitié avec les Indiens Umatilla. Il a appris leur langue et a agi en tant que conseiller et interprète pour la tribu.

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Wolf Kalisher, de Los Angeles, était proche de la tribu Temecula et conseilla le chef Manuel Olegario, qui en était l’assistant. Mais Solomon Bibo a poussé plus loin son amitié avec les Indiens de la région, devenant lui-même un chef.

Bibo est né en Allemagne dans une famille juive traditionnelle. son père était un chantre. En 1869, Salomon et ses frères partent pour le Nouveau Monde et s’installent à Santa Fe. Salomon a commencé à commercer avec la tribu locale Acoma et est devenu si proche d’eux qu’il l’a défendu dans les conflits de propriété avec le gouvernement fédéral.

Épousant finalement une femme Acoma, Solomon Bibo fut élu chef de la tribu Acoma en 1885.

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En tant que chef, Bibo a introduit un certain nombre de réformes: persuader les Acoma de s’établir en un lieu plus pratique, introduire des méthodes agricoles modernes et créer une école pour les enfants Acoma.

Après avoir exercé les fonctions de chef, Solomon Bibo a transféré sa famille à San Francisco afin de vivre dans un environnement plus juif et de donner à ses enfants une plus grande exposition à la vie et à l’éducation juives.

Inventer le Blue Jeans

Lorsque de l’or fut découvert en Californie en 1848, déclenchant la ruée vers l’or, des aventuriers du monde entier affluèrent dans cet État.

Loeb Strauss, un immigré juif allemand, quitte la nouvelle entreprise de vêtements de sa famille à New York pour se rendre à San Francisco en 1853 afin de vendre des fournitures aux mineurs.

Loeb (qui a finalement changé de nom et s’appelle maintenant Levi) a créé un magasin de produits, Levi Strauss & Co., vendant tout ce dont les mineurs avaient besoin, y compris des vêtements, des tentes et des outils.

En 1872, un client de Strauss – un tailleur de Reno, Nevada, du nom de Jacob Davis – lui écrivit en décrivant une méthode unique consistant à renforcer les pantalons avec des rivets en métal. Les deux hommes ont déposé une demande de brevet ensemble et ont commencé à fabriquer un pantalon en coton robuste renforcé de rivets en cuivre aux points de tension: le premier jean bleu.

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Pendant des années, les jeans étaient considérés comme un vêtement des travailleurs de l’ouest  jusqu’à ce que les touristes commencent à visiter des ranchs en Californie dans les années 1920 et ramènent des jeans à la maison.

Lors de la Seconde Guerre mondiale, les jeans étaient si populaires qu’ils étaient rationnés pendant la guerre. Pour économiser du fil, il était interdit à Levi Strauss & Co. d’inclure l’arcade décorative dans les poches de leurs jeans. (Ils ont été peints à la place.)

Levi Strauss était actif dans la première synagogue de San Francisco, ainsi que dans de nombreuses autres institutions civiques de sa ville d’adoption. À sa mort en 1902, il ne laissa ni femme ni enfants. Il a doté son testament d’un certain nombre d’institutions, notamment l’asile orphelin hébreu du Pacifique, le conseil de secours hébreu et 28 bourses d’études à l’Université de Californie à Berkeley, qui sont toujours en vigueur.

Une fille juive à OK Corral
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Josephine Sarah Marcus

La fusillade à l’OK Corral, le 26 octobre 1881, était l’une des fusillades les plus célèbres du «Far West», opposant la famille Clanton spécialisée dans l’élevage, aux hommes d’affaires et aux shérifs locaux des frères Earp.

L’un des rares témoignages oculaires de la fusillade vient d’une adolescente juive, Josephine Sarah Marcus, qui s’était enfuie avec une troupe de théâtre dans l’Ouest, avait mené une vie d’aventures en Californie et en Arizona, puis s’était mariée à Wyatt Earp.

En entendant le chahut près du ranch OK Corral, Joséphine se souvint plus tard: «Je me suis précipitée dehors sans chapeau pour me rendre dans la rue» et je me suis précipitée sur les lieux de la fusillade, dans laquelle trois hommes sont morts. Wyatt Earp «m’a repéré et a traversé la rue… Ma seule pensée, se souvint Joséphine, était« Mon Dieu, je n’ai pas de bonnet. Que vont-ils penser? »

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Wyatt et Josephine furent mariés pendant 50 ans. Bien qu’il ne soit pas juif, Wyatt est enterré dans un cimetière juif à Colma, en Californie, où la famille de Josephine avait un caveau.

Jim Levy, Tireur d’élite juif

Nés en Irlande en 1842, les parents de Jim Levy se sont aventurés dans le Nouveau Monde et se sont ensuite retrouvés dans le Nevada, où le jeune Jim a travaillé comme mineur.

En 1871, cependant, Jim découvre un nouvel appel. Intervenant dans un combat de rue, il a défié un bagarreur local en duel et a gagné.

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Jim a rapidement abandonné le secteur minier pour devenir un joueur professionnel et un « Gunslinger » un peu partout dans l’Ouest. Il a vécu à Cheyenne, Deadwood, Leadville, Tombstone et Tucson.

Il a été impliqué et a survécu à environ 16 fusillades. Dans la nuit du 5 juin 1882, Levy buvait et jouait dans le Fashion Saloon à Tucson et, ce qui est inhabituel pour le célèbre bandit, il n’était pas armé. Lorsqu’il a quitté le bâtiment au petit matin, un rival local l’a pris dans une embuscade et a abattu Levy.

Le cimetière Boot Hill

Le vieux cimetière de Tombstone, en Arizona, a été surnommé «Boot Hill», car tant de ses habitants étaient des « Gunslingers » – et ont été enterrés toujours avec les bottes dans lesquelles ils sont morts.

Un guide actuel décrit la mort de ceux qui sont enterrés à Boot Hill: beaucoup ont été abattus ou pendus ou ont péri dans les combats qui ont marqué de nombreuses villes du Far West.

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Tombstone était connue comme une ville minière d’argent brut, et certains de ses habitants semblaient être juifs.

Un nombre suffisant de Juifs vécurent dans la ville pour fonder l’Association hébraïque de Tombstone en 1881. L’une des premières choses que le nouveau groupe fit fut de dédier un coin du cimetière municipal, pour créer un cimetière juif.

En 1982, un historien local a invité un économiste juif en visite, Israel Rubin, à visiter la zone d’inhumation juive négligée – avec le chef de la communauté locale, le juge C. Lawrence Huerta, un Indien Yaqui de Tucson.

Rubin a récité Kaddish sur le site et le juge Huerta a été si ému qu’il a décidé de restaurer le quartier juif de Boot Hill. La section juive a finalement été dédiée à nouveau en 1984. Une plaque proclamant désormais le site « Dédié aux pionniers juifs et à leurs amis indiens » contient un bol de terre de Jérusalem, reposant aujourd’hui parmi les premiers colons juifs de l’Arizona.

Prier dans les Prairies

Le maître de gare de la gare des diligences de Santa Fe dans les années 1870 raconta à la pionnière Flora Spiegelberg l’histoire suivante:

Un jour au début des années 70, une bande de quatre passagers en diligence est arrivée: trois Américains et un Allemand. Après un bref repos, le chef de gare a aperçu une bande d’Indiens s’approchant de la station de la cabane en rondins et a crié pour que les passagers reviennent dans leur diligence. Les Américains ont obéi, mais le passager allemand était introuvable.

Enfin, « regardant derrière la cabane en rondins, [le chef de gare] a vu le passager allemand prier doucement en hébreu, une calotte noire sur la tête, un châle de prière autour du cou et un livre de prières à la main ». cria que le danger approchait.

«Voyant l’impatience et l’excitation des passagers», le voyageur juif «a calmement déclaré:« Bons amis, faites confiance à Dieu et il vous conduira en toute sécurité jusqu’à la fin de votre voyage. »

Miraculeusement, le chef de la gare a rapporté que les Indiens n’ont pas attaqué et que la diligence est partie en toute sécurité.

***

Les mémoires de Flora Spiegelberg sont consignés dans:Journaux personnels, lettres et récits originaux de la vie dans le sud-ouest, 1860-1960, éd. par Sharon Niederman, Johnson Books, Boulder, 1988.

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Quand les gens pensent à l’expérience des immigrants juifs, c’est habituellement le Lower East Side de New York qui vient à l’esprit. Mais, en fait, à la fin du XIXe siècle, des milliers de Juifs vivaient dans les villes minières de l’Ouest et dans les ranchs et les postes de traite. Dans cette « histoire colorée des colons juifs en Occident… ce stéréotype du juif urbain est vigoureusement rejeté.

PIONEER JEWS est une chronique vivante et complète de la vie, des expériences et des contributions des hommes et des femmes juifs qui ont contribué à façonner la frontière américaine.

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