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L’idée d’un retour des Juifs en Palestine trouve ses racines dans de nombreux passages de textes sacrés. C’est une partie intégrante de la doctrine qui traite du temps messianique.

La dispersion a été jugée purement temporelle:

« Les jours viennent … que … je ramènerai les captifs de mon peuple d’Israël, et ils bâtiront les villes désertes et les habiteront; ils planteront des vignes, et boiront le son vin … et je les planterai sur leur pays, et ils ne seront plus arrachés de leur pays « (Amos ix. 14; comp. Zeph. iii. 20);

et « Je les ferai aussi sortir du pays d’Égypte, et je les rassemblerai de l’Assyrie; et je les ferai entrer dans le pays de Galaad et du Liban » (Zech. x. 10; comp. Esa. xi. 11).

Le psalmiste chante de la même manière: « Que le salut d’Israël soit sorti de Sion! Lorsque le Seigneur ramènera les captifs de son peuple, Jacob se réjouira et Israël sera heureux » (Ps. Xiv. 7; comp. cvii.2, 3).

Selon Isaïe (ii. 1-4) et Michée (iv. 1-4), Jérusalem devait être un centre religieux d’où devaient sortir la loi et la parole de la loi. Sous une forme dogmatique, cette doctrine est plus précisément énoncée dans Deut. xxx. 1-5.

Relation au messianisme

La croyance que le Messie rassemblera les hôtes dispersés est souvent exprimée dans les écrits talmudiques et midrashiques, même si des tendances plus universalistes se sont fait sentir, en particulier dans certaines parties de la littérature apocryphe.

Parmi les philosophes juifs, la théorie était que le Messie ben Joseph « rassemblera les enfants d’Israël autour de lui, marchera jusqu’à Jérusalem et, après avoir vaincu les puissances hostiles, rétablira le culte du Temple et établira son propre royaume ».

Ceci est resté la doctrine du judaïsme orthodoxe, comme le dit Friedländer dans sa « Religion juive » (p. 161):

« Certains théologiens assument que la période messianique est l’état de civilisation la plus parfaite, mais ne croient pas à la restauration du royaume de David, à la reconstruction du Temple, ou la reprise de la Palestine par les Juifs. Ils rejettent totalement l’espoir national des Juifs. Ces théologiens interprètent mal ou ignorent totalement les enseignements de la Bible et les promesses divines faites par les hommes de Dieu. »

Rejeté par le judaïsme réformé

L’aile réformée de la synagogue, cependant, rejette cette doctrine, et la Conférence des rabbins qui s’est réunie à Francfort-sur-le-Main du 15 au 28 juillet 1845 a décidé d’éliminer du rituel « les prières pour le retour dans le pays de nos ancêtres et pour la restauration de l’État juif ».

La Conférence de Philadelphie, du 3 au 6 novembre 1869, adopta comme première partie de sa déclaration de principes le texte suivant: « L’objectif messianique d’Israël n’est pas la restauration de l’ancien État juif sous un descendant de David, entraînant une deuxième séparation des nations de la terre, mais l’union de tous les enfants de Dieu dans la confession de l’unité de Dieu, afin de réaliser l’unité de toutes les créatures rationnelles, et leur appel à la sanctification morale. »

Cela a été réaffirmé à la conférence de Pittsburg, les 16 et 18 novembre 1885,

En temps talmudique

Historiquement, l’espoir d’une restauration, d’une existence nationale renouvelée et d’un retour en Palestine existe depuis longtemps dans le peuple juif.

Après le premier exil, les Juifs de Babylone ont toujours espéré le rétablissement de leur ancien royaume. Quel que soit le degré de propagation des Juifs d’une terre à l’autre, et quelle que soit l’ampleur de la dispersion et de la diaspora qui en découle, cet espoir continue de brûler vivement; et de temps en temps des tentatives ont été faites pour le réaliser.

La destruction du temple par Titus et Vespasien (en 70) était peut-être le facteur le plus puissant pour conduire les Juifs vers l’est, le sud et l’ouest. Néanmoins, l’espoir d’une restauration a été ravivé peu de temps après. Les soulèvements sous Akiba et Bar Kokba (118) suivirent bientôt, et les Juifs ont trempé le sang de la Palestine de leur sang dans la vaine tentative de retrouver leur liberté nationale contre la main lourde du pouvoir romain.

Malgré ces contrôles, l’idée de la restauration a persisté et est devenue une affaire de croyance dogmatique; en tant que tel, il trouve son expression dans la littérature juive, à la fois prose et poétique. Les écrits talmudiques dans leur ensemble, tout en prenant en compte les circonstances réelles dans lesquelles vivaient les Juifs, reposent sur l’idée qu’à un certain moment l’ancien ordre des choses sera rétabli et que les anciennes lois et coutumes redeviennent à la mode. Ces espoirs ont trouvé leur expression dans de nombreuses prières qui ont été insérées de temps en temps dans le rituel.

Divers calculs ont été faits pour savoir quand ce moment arriverait,par exemple , au huitième siècle (« Révélations de R. Simeon b. Yoai ») et au onzième siècle (Apoc. Zerubbabel; voir Zunz, « Erlösungsjahre », dans « GS » iii. 224; Poznanski dans « Monatsschrift », 1901 ). Ceux qui traitaient de la théologie juive ont donné à cette idée une base philosophique. Et les chanteurs, tant de la synagogue que de la maison, étaient fervents dans leurs lamentations de la gloire passée et dans leurs espoirs de la dignité à venir ( voir Sionides ).

Joseph Nasi

Mais la condition extérieure dans laquelle vivaient les Juifs pendant tant de siècles ne leur permettait pas de penser à réaliser ce qu’ils espéraient et priaient.

Les accessoires surnaturels avec lesquels la théologie avait revêtu l’idée de la restauration paralysaient également tout effort qui aurait pu être fait. La divinité était censée montrer le chemin, et la main de l’homme est restée inerte.

De temps en temps, il est vrai que des Juifs individuels ou des groupes de Juifs se sont rendus en Palestine, soit pour déposer leurs os sur un sol sacré, soit pour attendre la venue du Messie.

Ce n’est que de manière appropriée et à des périodes éloignées les unes des autres que l’on a tenté d’anticiper la Providence et d’avancer dans la pratique. Et même dans de tels cas, ce n’était pas toujours la Palestine qui était choisie pour la première tentative, en raison des difficultés pratiques connues pour ce type de projet.

Une tentative de ce genre fut celle de Joseph Nasi au milieu du XVIe siècle, cherchant à obtenir de la République de Venise une île vers laquelle les Juifs portugais pourraient émigrer et sa proclamation aux Juifs de la campagne romaine demandant qu’ils émigrent en Palestine.

Nasi était un Juif portugais qui naquit vers 1520 dans une famille marrane alliée à celle des riches banquiers Mendez. Son premier nom fut João Miguez. Il était devenu une personnalité importante de la cour du sultan Soliman le Magnifique puis de son fils Selim II. Il fut fait par eux seigneur de Tibériade et duc de Naxos.

À Constantinople, aux côtés de Selim qui l’admire et l’écoute, Josef Nassi caresse un rêve audacieux et anachronique pour l’époque, un rêve qui en fait un précurseur du sionisme : donner une patrie aux Juifs.

Ce rêve justifie ses actions et Venise est sa première cible.

Soliman lui donna le gouvernement de la ville de Tibériade, en Palestine. Il lança la reconstruction de l’ancienne cité et entreprit de réinstaller les Juifs en Terre promise. Mais le premier bateau qui amenait des immigrants d’Europe fut capturé par des pirates, et Joseph Nasi renonça à son projet.

À côté de tels projets, il y en avait d’autres d’un caractère plus fantastique.

En 1540, un juif d’Augsbourg tenta de former un État juif sur une base messianique.

Tentatives de colonisation en dehors de la Palestine

Le problème a toutefois été attaqué également du point de vue philanthropique.

La situation des Juifs dans de nombreuses régions d’Europe a amené des personnes bien intentionnées et charitables à rechercher le moyen de les installer dans des conditions qui leur assureraient le repos et le droit de ne pas être persécutés.

Ce projet a été élaboré en Angleterre vers 1654, dont le compte-rendu figure dans la collection de manuscrits Egerton du British Museum. Ce compte s’intitule « Privilèges accordés aux peuples de la nation hébraïque qui doivent se rendre au Wilde Cust », et, selon Lucien Wolf, fait référence à une colonie juive au Surinam.

De telles colonies dotées de droits administratifs étendus avaient été établies à Curaçao en 1652 sous l’autorité de la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales, et en 1659 à Cayenne par la Compagnie française des Indes occidentales.

En 1749, Maurice de Saxe, fils naturel d’Auguste II. de Pologne, envisageait de se faire roi d’un État juif fondé en Amérique du Sud.

L’invitation de Napoléon aux Juifs d’Asie et d’Afrique à s’installer à nouveau à Jérusalem sous son égide était un document politique qui ne devait pas être pris au sérieux.

Même en 1770, Mendelssohn fut approché par une proposition de même nature faite par un ami inconnu. Il refusa de donner suite à ce projet au motif que l’oppression sous laquelle les Juifs vivaient depuis des siècles avait privé leur esprit de « vigueur » qu’ils étaient trop dispersés pour travailler en commun, que le projet coûterait trop d’argent et qu’il aurait besoin de l’accord général des grandes puissances européennes.

Une mesure similaire a été élaborée en 1819 par WD Robinson, qui a proposé la création d’une colonie juive dans les territoires du haut Mississippi et du Missouri.

Et en 1850, le consul américain à Jérusalem, le conservateur Cresson, converti au judaïsme sous le nom de Michael C. Boaz Israel, créa une colonie agricole juive près de Jérusalem, enrôlant dans ses fondements le révérend Isaac Leeser de Philadelphie et L. Philippson. de Magdebourg.

Mordecai Noah

Mordecai M. Noah. Dès 1818, il propagea activement l’idée de la nécessaire restauration des Juifs en Palestine. Dans un « Discours sur la restauration des Juifs », prononcé en 1845 devant un auditoire chrétien à New York, il exposa le large éventail de ses opinions politiques et exposa les principes fondamentaux sur lesquels le retour des Juifs à La Palestine pourrait être effectuée.

En développant cette idée, il conçut un plan pour un règlement préliminaire appelé « Ararat » sur Grand Island, dans la rivière Niagara, près de Buffalo.

Le 19 janvier 1820, le mémoire de Noah à l’Assemblée législative de New York, priant pour la vente de Grand Island, lui fut présenté. Ce projet a également suscité beaucoup d’intérêt en Europe. Bien sûr, rien de précis n’en est sorti, bien que, en 1873, le «Jewish Chronicle» de Londres suggéra de manière éditoriale l’installation d’une colonie juive aux États-Unis sur un plan similaire à celui de Noé.

Hausse du sentiment nationaliste

Tous ces projets de la phase préliminaire devaient échouer car le peuple juif n’avait pas été éduqué pour comprendre sa véritable position dans le monde moderne et n’avait pas été suffisamment stimulé par les grandes vagues de sentiments qui avaient balayé l’Europe.

Les deux influences qui se sont fait sentir de manière à constituer la première étape du développement du sionisme moderne ont été la montée d’un fort sentiment nationaliste et le développement de l’antisémitisme.

La dernière partie du dix-huitième siècle et la première moitié du dix-neuvième se caractérisent en Europe par un fort sentiment de cosmopolitisme qui dépasse même les limites du développement rationnel. C’était une réaction naturelle contre le regroupement arbitraire de nationalités qui ignorait toutes les appartenances raciales et reposait simplement sur des nécessités politiques.

Le balancement du pendule est allé trop loin, et la contre-réaction en faveur de la liberté individuelle s’est fait sentir pendant toute la première moitié du dix-neuvième siècle.

L’idée de liberté individuelle a engendré le désir de liberté raciale.

L’action de la Suisse, de la Hongrie et des différents pays des Balkans, la tentative de l’Irlande de s’affranchir de la domination britannique, l’unification de l’Italie et de l’Allemagne sur des bases raciales, devaient réagir contre les Juifs. Sur le continent européen, beaucoup d’entre eux avaient été parmi les premiers rangs de ceux qui s’étaient battus pour cette liberté raciale.

Les Juifs pensaient peu que les armes qu’ils avaient utilisées contre d’autres se retourneraient contre eux-mêmes et créeraient dans leurs propres rangs une aspiration à l’unité raciale et à la vie en communauté. et la contre-réaction en faveur de la liberté individuelle s’est fait sentir pendant toute la première moitié du dix-neuvième siècle.

Sous ces influences, apparut progressivement, en particulier parmi la jeune génération d’Europe orientale, un sentiment en faveur de l’existence nationale juive, qui entraîna de nombreux Juifs parmi les plus brillants et les plus avancés de l’époque.

Et l’ouverture de la question orientale a mis en évidence les besoins de certaines parties de l’empire ottoman avant l’Europe.

Dès 1830, l’historien Joseph Salvador croyait en la possibilité d’un congrès des puissances européennes pour rendre la Palestine aux Juifs, et les fondateurs de l’Alliance Israélite Universelle avaient une idée similaire lorsque, sous Albert Cohn et Charles Netter, le travail de colonisation des Juifs en Palestine a été entrepris et que l’école d’agriculture Miweh Yisrael a été fondée près de Jaffa.

Anticipations françaises

En 1852, Hollingsworth, un Anglais, plaida pour la création d’un État juif, en raison de la nécessité de préserver la route terrestre menant à l’Inde. et en 1864, parut à Genève une brochure intitulée « Devoir des nations de rendre au peuple juif sa nationalité », qui provoqua une longue discussion dans les « Archives israéliennes ».

Il a été attribué à Abraham Pétavel, membre du clergé chrétien et professeur à Neuchâtel. Pétavel était membre de l’Alliance Israélite Universelle, même s’il s’intéressait ouvertement et honnêtement à la conversion des Juifs. Bien qu’il ait nié l’authenticité de la brochure, on pensait généralement que c’était son travail, d’autant plus qu’il avait publié en même temps un long poème, « La Fille de Sion ou le Rétablissement Israël » (Paris, 1864).

Les « archives » s’est déclaré fermement opposé au projet, mais Lazar Lévy-Bing, banquier de Nancy et plus tard membre de la législature (2 juillet 1871), écrivit chaleureusement en faveur du nationalisme juif, sans se préoccuper de la situation économique des Juifs de son temps. Jérusalem, espérait-il, pourrait devenir le centre idéal du monde.

Sans aucun doute influencé par Pétavel, un juif, J. Frankel, publia à Strasbourg en 1868 une brochure intitulée « Du Rétablissement de la Nationalité Juive ». L’auteur, impressionné d’une part par les mouvements nationaux de son temps et par l’autre par les conditions précaires dans lesquelles vivaient les juifs d’Europe orientale, a plaidé avec audace et ouvertement en faveur de la reconstitution d’un État juif en Palestine par l’achat du pays de Turquie.

« Si la Palestine s’avérait impossible », ajoute-t-il,  » nous devons chercher ailleurs dans le monde une maison fixe pour les Juifs; Car l’essentiel est qu’ils soient chez eux et indépendants des autres nations « , abordant ainsi dans une certaine mesure les territorialistes modernes.

En Autriche

Différents schémas ayant un but similaire ont été élaborés.

Entre 1835 et 1840, Moritz Steinschneider fut l’un des fondateurs à Prague d’une société d’étudiants chargée de propager l’idée d’un État juif en Palestine; et la dernière année, un écrivain anonyme de « l’Orient » a lancé un appel à ses frères pour qu’ils tentent de procurer la Syrie aux Juifs sous souveraineté turque alors que la persécution à sang à Damas était encore en cours.

Et en 1847, Barthélémy a publié dans « Le Siècle » un long poème invitant les Rothschild à restituer le royaume de Juda à son ancienne gloire. Judah ben Solomon Alkalai, rabbin de Semlin, en Croatie, a publié son « Goral Ladonai », Vienne, 1857, dans lequel il préconisait la création d’une société par actions dans le but d’inciter le sultan à céder la Palestine aux Juifs en tant qu’État tributaire.

De même, Luzzatto, à Padoue, écrivait en 1854 à Albert Cohn: « La Palestine doit être colonisée et travaillée par les Juifs pour pouvoir vivre à nouveau dans le commerce et dans l’agriculture ».

Les voyages de monsieur Moïse Montefiore et Adolphe Crémieux

En Palestine, l’intérêt des Juifs pour leur ancienne patrie augmenta, et l’affaire fut portée devant le public.

Le fondateur de la Convention de Genève, Henry Dunant, a travaillé sans relâche avec un objectif similaire en vue. Il tenta d’intéresser de tels projets: l’Alliance israélienne universelle (1863), l’association anglo-juive de Londres et les Juifs de Berlin (1866), fondant même deux sociétés à cet effet, l’International Palestine Society et, en 1876, le Société de colonisation syrienne et palestinienne. Tous ses efforts ont échoué à susciter une réponse.

Le destin de Sir Moses Montefiore, qui en 1840 avait présenté à Mohammed Ali un projet de colonisation des Juifs en Palestine, et celui de Lord Shaftesbury, associé à la Société de secours aux juifs persécutés, ont connu un destin similaire.

En l’an 1870, Benedetto Musolino, un chrétien et un fervent patriote italien ont élaboré un plan complet pour l’établissement d’un État juif en Palestine, démontrant ainsi l’avantage d’un tel État non seulement pour les Juifs, mais également pour l’empire ottoman et pour l’Angleterre.

En vain, il tenta d’intéresser Lord Palmerston et les Rothschild au plan. Même son œuvre « La Gerusalemme e il Popolo Ebreo » est restée inédite.

Laurence Oliphant (1829-1888), le voyageur et politicien anglais, ne connut pas davantage de succès.

LaurenceOliphant

En 1879, après avoir tenté en vain d’obtenir de la Porte la concession du chemin de fer de la vallée de l’Euphrate, sur les côtés duquel il avait proposé d’installer des juifs russes, il conçut l’idée d’une implantation juive en Palestine, dans le pays de Galaad.

Une société devait être formée avec un capital de 10 000 000 de roubles. Le prolétariat juif de Pologne, de Lituanie, de Roumanie et de Turquie asiatique devait coloniser et une banque agraire devait être créée. Oliphant échoua à la fois en 1879 et en 1882 pour obtenir la permission du sultan d’un tel réseau.

Moïse Hess

Parmi les premiers écrivains qui ont plaidé pour le rapatriement de la Palestine par les Juifs, il y avait David b. Dob Baer Gordon (1826-1886), ebi Hirsch Kalischer (1795-1874), Elijah Guttmacher, Moses Hess et l’historien Heinrich Graetz.

Ce mouvement au cours du temps a pris le nom de Chovevei Zion.

Gordon et Hess en sont les leaders intellectuels. Il publie pour la première fois en 1871 dans son article « Ha-Maggid » un certain nombre d’articles sur la colonisation de la Palestine comme base de la régénération future du judaïsme. Hess a écrit son « Rom und Jerusalem » en 1862, dont le livre est resté l’un des ouvrages fondamentaux dans la littérature sioniste, bien qu’une édition ultérieure de l’œuvre ait été brûlée par sa famille afin de débarrasser le monde de ce « scandale ».

Il espérait pouvoir compter sur l’aide de la France pour la création de telles colonies.

Kalischer, qui vivait à Thorn, était peut-être le premier sioniste pratique. Son « Derishat Ẓiyyon » (Lyck, 1862) traite des problèmes religieux et théologiques en cause. Il a préconisé la colonisation de la Palestine, la culture de la terre là-bas, et la fondation d’une école d’agriculture et d’une garde militaire juive. Il a soutenu que le salut promis par les prophètes ne pouvait venir que progressivement et de manière autonome par les Juifs.

Il a beaucoup voyagé au profit de ces idées, fit établir la première société de colonisation à Francfort-sur-le-Main en 1861, et a eu une certaine influence dans le travail que Charles Netter a fait en Palestine.

De nombreux rabbins orthodoxes se sont joints à ce mouvement, par exemple , J. Schwarz, S. Schwarz et Hildesheimer. Le rabbin Goldschmidt de Leipsic, écrivant dans le « Allg. Zeit. Des Jud. », A qualifié la colonisation de la Terre sainte de « tatsächlich heilige Sache », et dans des villes telles que Brody, Tarnopol et Vienne, des sociétés furent créées dans le but d’étudier la langue hébraïque.

Heinrich Graetz

Deux ans après l’apparition de « Rom und Jerusalem » de Hess et sans doute sous son influence, Graetz publia dans « Jahrbuch für Israeliten » (1863-64) un essai intitulé « Die Verjüngung des Jüdischen Stammes« , dans lequel il tenta de montrer

Historiquement, la nation juive était son propre Messie et devait produire son propre renouveau et son propre rachat, sans attendre la venue d’une seule personne en tant que Rédempteur.

Le conflit violent engendré par cet essai s’est répété jusque dans les tribunaux (voir T. Zlocisti dans « Jüdischer Volkskalender », p. 9 et suiv. , Brünn, 1903-1904, où l’essai de Graetz a été reproduit).

« Daniel Deronda » de George Eliot

Vers la fin des années soixante-dix, au XIXe siècle, le mouvement national commença à gagner du terrain parmi les Juifs. Cela était dû à une recrudescence du sentiment national en Europe, à la suite de quoi les Serviens, les Bulgares et les Roumains avaient conquis une totale liberté.

Pinsker n’avait pas envisagé spécifiquement la Palestine comme un foyer possible pour les Juifs, mais le sentiment juif a rapidement conduit les autres dans cette direction.

Ben Yehudah a publié dans « Ha-Shaḥar » (1879) une série d’articles proposant que la colonisation de la Terre Sainte et la centralisation progressive des Juifs seraient le seul moyen de sauver les juifs et le judaïsme. Et Isaac Rülfen 1883, il écrivit son ouvrage standard « Aruḥat Bat ‘Ammi » dans le même sens.

Les écrivains chrétiens ont également été touchés par cette idée, qui a donc été portée bien en évidence devant le monde.

La montée de ce sentiment national en Russie est étroitement liée aux noms de Moses Löb Lilienblum et Perez Smolenskin. Les émeutes de 1880 et 1881 ont attiré l’attention de ces auteurs sur la question juive. Le premier dans son « Derek la-‘Abor Golim » et le second dans son « ‘Am’ Olam » et dans son journal « Ha-Shaḥar » (avant même 1880), ont donné une expression littéraire aux espoirs nationaux. A ces noms, il faut ajouter celui de Lev Osipovitch Levanda.

En Angleterre, Disraeli avait déjà déclaré que « la race était la clé de l’histoire » et George Eliot lui écrivit « Daniel Deronda » en 1876 et, en 1879, « Impressions de Théophraste, » dont le dernier chapitre est intitulé « L’hépat moderne Hep! Hep! «  (republié par la Fédération des sionistes américains, 1899).

En cela, elle fait dire au juif:  » L’effet de notre séparation ne sera pas complet et aura sa plus grande transformation si notre race ne reprend pas le caractère d’une nationalité. C’est l’accomplissement de la confiance religieuse qui les a transformés en un peuple. « 

« Daniel Deronda « a été examiné avec enthousiasme dans le « Monatsschrift  » de David Kaufmann, qui a ajouté: « Qui osera dire ce qui ne peut pas résulter de ce flot croissant de sentiments dans le cœur des Juifs, qui osera insister sur le fait que la masse impondérable de sentiments indéfinis et de vagues impulsions qui des siècles a plutôt augmenté que diminué dans l’âme du peuple juif, passera-t-il sans laisser de trace? « 

De la même manière, Joseph Jacobs a passé en revue le travail, ajoutant: « Et les vues de Mardochée sur la reprise du sol de la Terre Sainte par le peuple saint sont la seule position logique du Juif qui souhaite que le long travail des siècles ne se termine pas la disparition totale de la race « .

Influencé par « Daniel Deronda », Gustav Cohen de Hambourg a imprimé en privé son « Die Judenfrage und die Zukunft » (1891, 1896), dans lequel il développa la théorie exposée jusqu’à sa conclusion logique sioniste.

Aux États-Unis, une juive, Emma Lazare , ému par l’immigration d’un grand nombre de Juifs russes en Amérique, écrivit une série d’articles passionnants dans « American Hebrew » (1882, 1883), plaidant pour une nationalité juive indépendante et un foyer juif en Palestine (« Une épître à la Hébreux « ; republié par la Fédération des sionistes américains, 1900).

Le Chovevei Sion

Le résultat de toute cette agitation a été la fondation de diverses sociétés de colonisation, non seulement en Russie (sous la direction de SP Rabinowitz, Pinsker, H. Schapira, Lilienblum, Max Mandelstamm et Kalonymus Wissotzky), mais aussi en Allemagne, en France, en Angleterre, et en Amérique,  par exemple, le Comité central de Galatz, l’Esra de Berlin, le Chovevei Zion de Londres, le Shawe Zion des États-Unis et le Yishshub Ereẓ Yisrael de Paris.

La première colonie palestinienne a été fondée en 1874, mais le travail ne commença véritablement qu’en 1879.

Lors de la conférence des Chovevei Sion et d’autres sociétés, tenue à Kattowitz le 6 novembre 1884, afin de réglementer l’aide envoyée aux colons, pas moins de cinquante corps étaient représentés.

Une deuxième conférence a eu lieu à Drusgenik le 15 juin 1887; et une troisième à Wilna, en 1889, où trente-cinq sociétés étaient représentées et trente-huit délégués présents.

En 1891-1892, Paul Friedmann tenta sans succès d’établir une colonie juive à Midian.

La croissance du mouvement de colonisation sur des principes philanthropiques a atteint son apogée en 1894, quand il a été arrêté en grande partie par le fait que les autorités turques ont rendu difficile l’entrée des Juifs en Palestine.

Même le baron de Hirsch n’était en principe pas opposé à la colonisation en Terre sainte, comme il l’a déclaré à une députation du 22 juillet 1891, il souhaitait qu’une enquête approfondie soit d’abord réalisée sur sa faisabilité. Il a promis d’aider à toute négociation qui devrait être entreprise à Constantinople si le rapport d’une commission s’avérait favorable.

Influence de l’antisémitisme

La deuxième influence pour produire le mouvement sioniste moderne a été la montée et l’extension de l’antisémitisme. Les Juifs avaient imaginé qu’avec leur émancipation politique et la destruction des murs des anciens ghettos, leur entrée dans la courtoisie des nations, il en résulterait un affaissement complet de l’ancien « Judaicum à l’odium ». En cela, ils ont été malheureusement déçus.

La liberté politique ne leur donnait pas l’égalité sociale, et le sentiment nationaliste qui venait de naître se retourna farouchement contre eux.

Au moment même où leur propre sentiment national dormant s’était éveillé et où le travail de colonisation en Palestine avait suscité un frisson de ferveur parmi les masses juives, le mouvement antisémite a pris de l’ampleur.

À partir de 1881, il poursuivit sa marche victorieuse à travers l’Europe. La force du mouvement en Europe de l’Est était au départ sous-estimée dans l’espoir qu’elle céderait devant l’avancée de la culture et de l’éducation dans ces pays. Cet espoir était voué à l’échec, et lorsque des États comme l’Allemagne, l’Autriche et la France y participaient activement, avec la coopération plus ou moins ouverte des gouvernements de l’époque, une réaction entre Juifs était inévitable.

La plupart de ces derniers, il est vrai, ont continué à espérer que le phénomène n’était que passager, mais un petit groupe d’Europe occidentale et d’Amérique cherchait sa cause dans des sources plus profondes qu’un caprice passager.

Ils pensaient trouver dans l’impossibilité ressentie par divers peuples d’assimiler les Juifs et de leur permettre en même temps de jouir de la mesure de liberté individuelle et collective que les Juifs jugeaient nécessaire pour la préservation de leur caractère individuel.

En outre, ils avaient été témoins des résultats de la tentative de nombreux frères de répondre pleinement aux demandes du monde extérieur.

La conséquence en a été la conversion presque complète au christianisme de nombreuses familles dirigeantes de l’époque Mendelssohn et le relâchement des liens qui unissaient les Juifs, ce qui signifiait, s’ils continuaient, l’insertion des Juifs dans la population en général et la population. disparition du judaïsme en tant que foi distincte.

D’autre part, le petit groupe susmentionné a adopté une attitude plus positive et a trouvé une réponse à l’antisémitisme militant en renouant avec ce qu’ils considéraient comme la base de la vie juive – l’idée de la survie nationale des Juifs. en tant que peuple. Ce courant chez les Juifs de la culture occidentale moderne s’est combiné à deux autres courants, celui du renouveau juif national et celui de la colonisation philanthropique de la Palestine, pour former le mouvement sioniste moderne.

C’est à cette époque que Theodor Herzl, méditant sur la forte montée de l’antisémitisme dans sa propre maison autrichienne et à Paris, ville dans laquelle il vivait alors, a écrit son « Judenstaat ».

Selon ses propres déclarations, il a été conçu et écrit au cours des deux derniers mois de son séjour à Paris, en 1895, comme expression privée de son opinion et n’a été montré qu’à un petit cercle de ses amis.

Après avoir lu la brochure, l’un de ces amis a déclaré que son auteur était faible d’esprit.

Toute agitation active ou discussion des principes énoncés dans le livre était loin du but de Herzl. Ce n’est qu’au printemps 1896 que le « Judenstaat » a été publié à Vienne. Des traductions en ont été bientôt réalisées en français, anglais et hébreu; et l’Allemand original (1905) est maintenant passé par cinq éditions.

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